主題：祛除心的污垢(十五)

主題：祛除心的污垢(十五)

主講者：尊者難陀蔓拉

        Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

တရုတ္ဘာသာၿပန္ဆုိသူ- ကုိေက်ာ္ထင္၊ ထုိင္၀မ္။

日期：2013.10.09

另一個是「疑」，它就像什麼呢？像是「遠遊」。以前出外遠遊的時候，並不是徒手旅遊的。攜帶一些金銀，所以一趟遠遊相當危險的。因為途中會有歹徒、強盜、小偷等，需要經過這些，所以相當有危險性，也擔心身上所攜帶財寶被搶。各位想一想看，擔心被搶的人的內心，常常以質疑心：將會在哪裡遇到強盜呢？會不會有這樣的狀況呢？一定會的。同樣的，每當行善，卻對善法有質疑的人一樣是懷著充滿的質疑心而前進。反之，早已知道達到和平之地(涅槃境界)是不需要害怕的人，他就可以放大心繼續前進了。

倘若，能去除「疑」的話，對於善法，心就可以安心；若有質疑，心就不會安心的，被質疑心覆蓋。是故，佛陀將「疑」喻為猶如攜帶財物而遠行一般。

如此，內心的污垢：貪欲猶如賒欠；瞋恚猶如疾病；昏沉與睡眠則像牢獄；奴隸就像掉舉與追悔；疑則像猶如攜帶財物而遠行一般。必須要努力去除內心的污垢。沒有一個人沒有去除內心的污垢而證得涅槃的。任何人還是經過這一條路。

毘舍佉夫人(Visakha)當她在七歲的時候，聽聞佛法隨即證得預流果。她也要捨去這些；假如沒有捨去這些無法了悟「四聖諦」的，也無法證得涅槃的。「四聖諦」裡就有涅槃，為了要證得涅槃，必然了悟「四聖諦」。因此沒有去除這些就能悟道，是不可能的。

主題：祛除心的污垢(十四)

主題：祛除心的污垢(十四)

主講者：尊者難陀蔓拉

 Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

တရုတ္ဘာသာၿပန္ဆုိသူ- ကုိေက်ာ္ထင္၊ ထုိင္၀မ္။

日期：2013.10.08

另一個，昏沉、睡眠就像什麼呢？就像是「牢獄」。正在坐牢的有一個人，就算外面有任何娛樂活動，他能參與嗎？是不行的。想打瞌睡的人就會錯過正在播放的好的電影情節內容。

我小時候，曾經聽過有一位法師開示的時候，常會說到這一句話：以前戲劇很多(現代戲劇就不流行了)。觀眾可以通宵看戲劇，在一個晚上的過程中，尤其戲劇演到部長對話的情節就相當無趣，就是歹戲拖棚，等到男、女主角出現的時候有歌有舞，才有深得觀眾的心。觀眾裡有一位女居士，看到戲劇演到部長對話的時候，她雖然很想睡到極點，但也擔心錯過主角出現的那時刻，於是，閉著眼睛跟旁邊人說道：「出命要跟我說」，當時因為想睡覺到話也無法說清楚了。

其實，有一位演員(緬甸名字)叫「命山」，她原本想要說的就是：命山演員出來了就跟我說，但當時實在無法克服睡眠，說話都不清楚了。

同樣的，假如被昏沉與睡眠覆蓋了，什麼也無法了知了。當一個人已經在打瞌睡的時候，在他前面出現好的，他也無法曉得。就問各位有看過，在輪迴的過程中酣睡而不覺醒的畜牲嗎？這個畜牲叫作「迦羅龍王」(Kāla)。這個迦羅龍王睡著的時間是在介於世間兩尊佛出現的中間。(譬如：迦葉佛出現於世，迦葉佛未成道前將出家時候的缽丟入恆河裡，並做誓願：若我此生必定成佛，此缽立即沉入水裡。因此缽隨即沉入水裡之後，相續疊在過去兩尊佛的缽上面，缽與缽相撞擊而聲響之時，迦羅龍王才龍宮睡醒一次。)這樣睡覺的人，如何得知四聖諦呢？是故，不也就像坐牢一般嗎？

因此，佛陀把昏沉與睡眠譬喻為「牢獄」。正在入獄的人，即使有何其娛樂的活動，他沒有機會參與。一旦他出獄了，就能參與娛樂活動而可以感受其中的快樂。同樣的，去除昏沉與睡眠，即可遇到可喜的狀態。

下面一個是，掉舉與追悔，這個就像「奴隸」。內心很沉滯，或頗感懊悔而內心灼熱，這就恰像「奴隸」。淪為奴隸是不自由的，就要遵從主人的使喚，身不由己的。既然自己無法擁有自己的生命，當然就沒有享受權了。同樣的，被掉舉與追悔覆蓋的一個人，就無法嘗試到佛法的滋味，處在不自由的境遇，淪落為內心的奴隸，因此內心散亂的情況之下，就無法專注到所緣；這個人就無法覺知到現起的所緣了。由於內心裡不斷地懊悔，就像是一位奴隸無法隨心所欲，同樣的，內心被掉舉與追悔套牢的人也無法嘗試到任何滋味。一旦解除奴隸身分，掌握自己的命運的人，即可盡興快樂。倘若，能去除掉舉與追悔，當然將來可以盡興快樂了。(待續)

主題：祛除心的污垢(十三)

主題：祛除心的污垢(十三)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

တရုတ္ဘာသာၿပန္ဆုိသူ-ကုိေက်ာ္ထင္၊ ထုိင္၀မ္။

中譯者：曾國興

日期：2013.10.05

佛陀以譬喻來說明，「貪欲蓋」猶如賒欠。我們來看：世間上有人向他人賒欠的現象。假如不能還債，彼人是不是向債主做事情做到他滿意為止呢？是需要的。在債主前面，恭敬加倍，對嗎？是的。擔心債主逼得討債的時候，遇到債主都會害怕。跟人欠債的時候，有時候委婉地跟對方講話。不跟別人賒欠的人，就不需要如此。話說回來，執著於貪欲的人對任何事情就順從了。確實如此，貪心的人往往會順從對方的。

因此，有句緬甸話就說：「貪婪者，話較甜」。話講得很甜，明明沒那回事，也得說出甜蜜。

貪欲就像是賒欠，凡有賒欠的人，身繫債務的時間內心就無法得安寧。即須還清債務，以勞力還債。等到不跟人欠債的時候，才能舉起拇指。

我們就要從內心裡去除貪欲，去除了貪欲如同無賒欠的人；意思是，去除掉貪欲，就可以享受到身無賒欠的人的快樂。屆時，才能真正感受到無賒欠的快樂。反之，不行的。就像是賒欠的人一樣，即順從任何事情了。

另一個，所謂「瞋恚」就像什麼呢？猶如「疾病」。各位看一下，身患疾病的人，吃不好飯，心不愉快。當有疾病，任何食物都索然無味。生氣的人就像是如此，與前者沒什麼兩樣。忿怒的人，好比說一個小孩在生氣，他就會去吃飯嗎？不會的(假如他偷吃，別人可能不知道的)。但是，就像是生病的人不想吃飯一般，正在生氣的人也不想吃飯，對嗎各位？是的。縱使吃飯也不會津津有味的，是這樣的。因此，「瞋恚」就能遷變心態，像是「疾病」。

病情轉好的人，就想吃飯了，正在吃的時候，也非常有味道。沒有疾病，身體健康的時候，吃什麼都有味道。吃得有味道，心就高興；生病的時候，心就難過。就像飯吃得好，心就快樂一般，同樣的，去除「瞋恚」的話，如同感受到身體健康者的快樂。是故，要努力去除內心的污垢。佛陀在經典裡的意思是這樣，對嗎各位？(待續)

主題：祛除心的污垢(十二)

主題：祛除心的污垢(十二)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

တရုတ္ဘာသာၿပန္ဆုိသူ-ကုိေက်ာ္ထင္၊ထုိင္၀မ္။

日期：2013.10.04

內心的污垢最後一個是──「疑」(Vicikiccha)。「疑」的意思是關於「善法」方面生起疑惑；對於「善法」有一種遲疑不解。因此，必須努力突破「疑」──“Akathamkali kusalesu dhammesu viharati”於「善法」沒有遲疑。譬如，禪修。對於禪法，沒有生起遲疑；對於「定」(Samadhhi)沒有生起遲疑。

倘若有這樣的遲疑，以致任何事情就無法完成了。遲疑就像「岔路」“Dvedhapatha”，是一種生起「兩可」"Dvelakajata"的狀態，內心有猶豫。這樣的遲疑是不穩定的狀態，對此、對彼都處於搖擺不定，類似有這樣的不善法生起於自身，那也就是內心的污垢，對此也得以去除。

為了要去除這些，需要廣學多聞(累積知識)，多聞者即可去除遲疑。另一個就是跟剛剛所舉的內容相同，就是"Paripucchakatha"要會提問問題。一般人不會提問問題的。緬甸有一句話就說：「牧牛人詰問，由菩薩解答」。牧牛人如何會問起問題呢？他能問的問題就是：「那裡有草原呢？或者哪一頭牛喜歡哪一種草？」，有關佛法的，他能問嗎？不會問問題的。

因此，能問問題的實力絕不是一般的。剛剛所舉的那一句話的意思是：詰問問題可容易，解答須由菩薩才能解答。但是，無論如何，能提問問題也是不容易之事，意思是：會問問題則可不容易。當然沒有實質的問題都會問的，譬如：餐廳在那裡？餐館在哪裡？等類似這樣的問題。但是，有關佛法的問題乃是有實質的問題。因此要會問問題，且對於戒律也要熟悉。

另一個方法就是，對任何事情，由心來做決定的。所以能做決定也是其中一個。那就是明確地做出決定。

接著，要有善友，聽聞與其相應之法語。以上的內容出自《大念處經註解》(Mahasatipatthana Atthakatha)，對此做如此解釋。

去除內心的方法，在經典裡面解釋得相當完整。為何要去除「貪愛、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉、追悔、疑」等五蓋呢？所謂「蓋」即是致心污穢──“Cetasa Upakkilesa”；致使內心灼熱；逼迫於心；這些它們生起了內心就得不到安寧，心就會痛苦。是不是如此呢？自己去思考一下：生起這些的時候，心就會安寧與否？或者當時心是污穢的狀態，還是潔白的狀態，自己實際去思考一下。然後，同時，也會致使羸弱智慧“Pannaya dubbali karana”；智慧就變得削弱。是故，必須要去除這些。(待續)

主題：祛除心的污垢(十一)

主題：祛除心的污垢(十一)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

တရုတ္ဘာသာၿပန္ဆုိသူ ကုိေက်ာ္ထင္၊ ထုိင္၀မ္။

日期：2013.10.02

我曾經有開示過一個主題＜禪修與打瞌睡＞裡，詳加說明對治昏沉的方法。現在，我們也要去除昏沉與睡眠；反之，沒有去除這些而一直想睡覺的話，致使內心沉滯，智慧也因此而羸弱。就像剛剛所舉的例子：「模糊不清楚的銅鏡，看不清楚自己的容貌」一樣；昏沉的時候，無法觀察得清楚了。所以，為了能夠觀察得清楚，就需要去除昏沉與睡眠。

要如何來去除昏沉與睡眠呢？以外在的光明來建立內心的光明；觀看光線，若處在黑暗裡就會想打瞌睡，容易害怕的人就怕黑暗，假如有光線，內心就會減少害怕，所以心想：「光明想」(Alokasanna)。

內心裡建立光明的時候，需要由「正念」與「正知」來支助，常有正念與正知，就可以去除昏沉與睡眠。

若出現昏沉與睡眠的時候，佛陀告訴我們去除的方法即是：

一、   不要吃得很撐。吃得很撐，就等於招迎昏沉與睡眠。大家可以試看看：吃得很撐，肚子很撐就想睡覺了。所以不要吃得很撐；不要過量；飽足就好。

二、     更換威儀。確實是如此，坐久了想睡覺；躺久了就想睡覺。因此需要坐、立、行動。當我們打坐時，不能光是坐著。雖然話說是：「打坐」，但不能一直坐，也需要經行。所以需要更換威儀。

三、      作意「光明」。

四、       不要繼續待在屋裡，出去外面。出外沒多久就解除睡意。

五、       親近善友。

六、       親近善友就可以聽聞「去除昏沉與睡眠」之法語(Sappayakatha)。

以上就是去除昏沉與睡眠的方法。

另一個是：「掉舉」與「追悔」的。所謂「掉舉」就是心不集中於一個所緣，內心散亂。所謂「追悔」就是回憶後內心難過。以上兩者都會破壞內心的和平，使得內心不和平。為了內心和平，需要"Vupasanta citta"內心平定。

內心平定，需要做哪些呢？

一、    尋求知識。讀書就不會想睡，尋找書中的道理。因此需要尋求知識。

二、    提問問題。培訓思考，就有問題意識；就會提問問題了。

三、    常想法語、戒律。

四、    親近年長者。因為年長者就想說話，常親近他，聽他的道理。年紀大了總是尋找說話的對象，他就有說不完的道理。倘若親近年長者，內心就會和平了，也可以從他那獲得知識。

五、    親近善友，即可聽聞與其相應之法語。 (待續)

主題：祛除心的污垢(十)

主題：祛除心的污垢(十)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

(တရုတ္ဘာသာၿပန္ဆုိသူ-ကုိေက်ာ္ထင္၊ထုိင္၀မ္။)

日期：2013.09.29

另一個是什麼呢？即是「瞋恚」(Byapada)。人就是看到好的就想要，遇到好的就生起貪心；假如遇到不好的就會生起瞋心。這個瞋心就是內心污垢的其中一種，至於這個瞋心也得要去除。以澄淨清涼的心，寬恕於眾生，利益眾生。

所謂「瞋恚」即是瞋心，為了去除瞋心，即需要慈心；散發慈心。對於友好的人，要對他散發慈心。就是要散發慈心予親愛者(Piya Pugalla)。不能對憎恨者身上建立慈心。

因此，與自己比較友好的人。當然，友好者也必然選為同性；倘若選於異性，自己的慈心容易因此而變質了。是故，分別說明：Sabhaga與Visabhaga。所謂 "Sabhaga" 就是男生對男生；女生對女生，即需要同性。對於同性者，建立慈心，進而修慈心。所謂"Visabhaga" 就是對異性。

一、取慈相所緣，

二、修慈心禪，

三、作意：業才是自己的所有，如此不會增長瞋心。心想：「光是我對他瞋恨有什麼用呢？他還不是依緣於自己的業所形成的」，如此，瞋恨心就減少了。我們需要去想：「人都是隨著自己的業而形成」。

另一個是，需要常省思：「慈心的特相」與「瞋心的過患」，如此常去想著，就可以去除內心的瞋恚污垢。

除此以外，聽聞與其相應的法語。上述的就是去除內心瞋恚污垢之方法。

下一個，昏沉(Thina)、睡眠(middha)──往往它們何時生起呢？尤其聽聞佛法的時候，禪修的時候。觀看電影的時候這些絕對不會生起的，即使是夜晚也不會出現的，這是確定的。於是，與昏沉睡眠不適合的就是修業處禪法，禪修時常會出現的。這些也是內心的一種污穢。(待續)

主題：祛除心的污垢(九)

主題：祛除心的污垢(九)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

日期：2013.09.28

我們看一下，在《法句經》(Dhammapada Suttam)裡有一句叫：" Subhanu passim viharamta, indariyesu asmvutam " 假如觀其美好的，沒有守護好諸根的話，這個人就被貪欲覆蓋。因此，為了不令貪欲覆蓋，那就是“Asubhanu passim viharamta, indariyesu susmvutam ” 守護好諸根，觀其不美(不淨的狀態)，道理是如此。

緬甸人對於Asubha(不淨的狀態)的了解就是死屍體 (緬甸語裡對於死屍體叫做不淨，或不美"Asubha" )。認為人死了才是腐爛不淨，現在我們需要了解所謂「不淨」。人還沒有死的時候，已經是「不乾淨」的狀態。對嗎？從天亮的開始，我們先要做什麼？先要洗臉。假如沒有洗臉，連自己都覺得不習慣。我們常想到：自己身體是充滿不淨。如此，不淨的特徵可以遏止貪愛；或者修不淨習即可遏止貪愛。守護諸根，飲食節量。然而對於對治貪愛，應該也要有善友(Kallyana mitta)；也需要聽聞對治貪愛的法語，加以記錄。在《註解書》(Atthakatha)裡列舉出六種方法，即須修習這六種方法，進而捨棄貪愛。其六種方法為：

一、取不淨相，

二、修不淨習，

三、守護諸根，

四、飲食節量，

五、親近善友，

六、聽聞與其相應的法語。

以此修這六種方法，即可去除內心的污垢──貪欲蓋，或者去除貪愛。所謂「去除內心的污垢」就是以此方法來去除。(待續)

主題：祛除心的污垢(八)

主題：祛除心的污垢(八)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

日期：2013.09.26

“Abhijjham loke pahaya” ──去除貪愛於世間。這裡的世間是指五取蘊。自己將會執取於哪一種蘊呢？無論如何，凡是被執取的蘊，就會生起煩惱。反之，沒有執取則不會生起煩惱的，它自己是熄滅的狀態。然而，如今貪愛已生起了，它的狀態並非自己熄滅的狀態。對於已經存在，正在燃燒的貪愛，只好不讓它繼續燃燒而去撲滅。請問各位，不起燃的火需要撲滅它嗎？當然不需要的。大家想一想嘛。都沒有再燃燒的火，根本不需要去撲滅。是故，正在燃燒才需要去撲滅。

正在燃燒的火，它自己是不會滅的，仍然持續燃燒。凡是尚有燃物的狀況之下，我們就要做到不讓它繼續燃燒。換言之，假如還有能燃燒的狀況，就要努力去除能繼續燃燒的狀態。

所謂「貪愛」(Abhijjha)，譬如：用眼睛看到一個色所緣同時，我們會不會基於所看到的所緣而進一步去思惟？假如是自己喜歡的，就會去想：「那麼好、相當漂亮、好想要」；不僅僅如此而已，甚至從嘴中還會說出來：「哇！好美啊，好想要啊」。最後，想盡辦法努力獲得。如此生起的欲望，此處叫「貪愛」(Abhijjha)，對此必須清楚明白。

《大念處經》(Mahasatipatthana Suttam)亦云：“Vineyya loke abhijjha domanassam” ──去除對世間(五取蘊)的貪愛與憂惱，這裡也說明「貪愛」(Abhijjha)。佛陀所謂的「貪愛」(Abhijjha)就是「貪欲」(Kamacchanda)，必須要清楚明白。並不是說意業裡就有的貪愛。

正在禪修的時候如何生起貪愛呢？(此處並不是指：把別人物品佔有為自己。)這裡的貪愛並不是指這些，而是說，看到了一個色所緣，基於看到色所緣而不要生起，就要去除「想要獲得的想法；與貪相應的想法」。倘若能去除，縱然看到色所緣，也不會生起這樣的想法。因為去除(貪愛)而不生起的，並不是它不存在而不生起。

有時候，人們的情緒很好，是因為所處環境是適宜的狀態。這裡我並不是想要說明上述的狀態。不適宜的環境之下依然保持良好(情緒)。想要說明的就是這個。貪愛縱然會生起，但我們努力讓它不要生起；能夠去除貪愛才是。是故，“Vineyya loke abhijjha domanassam” ──去除對世間(五取蘊)的貪愛與憂惱，在世間(即是五取蘊)裡所生起的貪愛，要讓它不再繼續生起而需要去去除它。以如是去除，就要以離於執著的心面對所緣──“Vigata bhijjhena cetasa viharati” 。這就是去除內心的汙垢，就要離於執取。

如此，既然要去除，是要如何去除呢？究竟有可以依循的方法嗎？是有的。對於去除的方法，佛陀曾有說明過。以什麼方法來去除它呢？倘若對眾生、對人已經形成執著，即以修不淨習(Asubha bhavana)，進而去除它。這就是去除內心汙垢的方法之一。若欲去除貪欲蓋；不令生起貪愛，就要緣取與其相對之所緣。假設自己認為對方是很美，而生起貪心，就要尋其不美的狀態。要不如此，繼續想他的美，當然這些貪愛則叢生了。(待續)

主題：祛除心的污垢(七)

主題：祛除心的污垢(七)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

日期：2013.09.25

內心的污垢是有哪些呢？就是這些「五蓋」。對於這些五蓋，佛陀就在這一部經典裡仔細說明了。「五蓋」當中，具以「貪欲」(Kamacchanta)為名的有一種蓋障，所謂「貪欲」係指欲求可貪的所緣；欲求於可貪欲所緣的一種貪愛──「貪欲」。想要說明的就是：內心專注於欲樂所緣；強烈地執取於此。(假如執取貪欲過強者就無法來到這一場佛學講座，是嗎？)但是，在這部經裡，佛陀並沒有用「貪欲」(Kamacchanta)這個字眼，卻用「貪愛」(Abhijjha)：“Abhijjham loke pahaya” ──去除貪愛於世間。這就是清淨一個(內心的)污垢。

如此，這裡所說的「世間」(Loka)所指的是「五取蘊」。「愛」(Tanha)與「邪見」(ditthi)就是五取蘊。以「愛」與「邪見」執取之後，進一步收攝的蘊叫作「五取蘊」。愛與邪見執取之後，生起愛與邪見的蘊；能生起的五種蘊。這裡主要所指的就是這個色身。並不是說「五取蘊」當以所緣狀態來收攝。假如「五取蘊」當以所緣的話，那就對象不僅是自己的色身，還可能是他人的色身，甚至還會執取阿羅漢的色身。相信大家都有聽過的，娑雷亞(Soreyya)富家子看著非常莊嚴的尊者迦旃延，想說：成為我的妻子有多好呢？那就是執取於阿羅漢的色身。另外，對於非常貌美的蓮花色比丘尼(Uppavanna)，她的表弟心懷貪婪，時時刻刻逮著機會。這位蓮花色比丘尼也是證得阿羅漢的聖者，凡夫人的愛與邪見也會執取阿羅漢的聖者的色身。這裡的五取蘊並不是以所緣狀態來說明。

而我們對自己的色身，則以「愛」認為是「我屬於的」；則以「邪見」認為是「有我」。即以這樣的見解進而收攝、記錄的蘊叫作「五取蘊」，其義是如此，並不是以所緣狀態來說明的。以「隨眠」的狀態潛伏於此；愛與邪見潛伏在這些諸蘊裡。

人們對於自己的色身，就會有 “Etam mama”──這是我屬於的，所謂  “Etam mama(我的)”，就是以執取心態看待色身； “Eso me atto”──屬於自己的我，即如此狀態來執取。如此，能生起愛與邪見的蘊，都叫作「五取蘊」。

有時候，我們專注於佛陀相貌，佛陀的相貌就讓我們生起敬仰。我們來看！尊者跋迦梨(Vakkali)就在敬仰佛陀相貌的同時，心生眷然：「哇！好美啊」，進而觀看佛陀就心生滿足。

是時，佛陀就說： “Kim te vakka imita purikayena ditthena”──觀看此不淨的色身，跋迦梨！你將會獲得什麼樣的利益呢？接著，“Yo dhammam passati so mam passati”──視睹「法」才能視睹於「我」(佛陀)。如此佛陀糾正之後，給他一個正確的一條道路。

於是，人們對佛陀的色身也會生起執取。當然，阿羅漢的色身以所緣狀態呈現。但是佛陀與阿羅漢的內心裡，已無執取；已然不存在，是故，就可以說：「離於愛、執取的色身」。(待續)

主題：祛除心的污垢(六)

主題：祛除心的污垢(六)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

日期：2013.09.22

另一個就是“Bhojane mattannuta──飲食知量”：當我們食用食物的時候，需要斟酌食用。我想說明的就是「因為喜歡而吃」與「因為應吃而吃」有這兩種。為什麼食用呢？目的需要正確。假設因為喜歡而吃，那就不對了。對吧各位！因為應吃而吃才對，沒有食用食物，這個身體就無法維持下去了，不是嗎？也無法去上班。因此身體是因為食物而維持 “Sabbesatta ahara thitika──一切眾生依於食物”。所以應該我們要食用。為什麼要食用？因為維持身體，長養性命，繼續工作等正確的目的，了解這些道理之後食用，叫作 “Mattannu ──節制”。

食用的時候也要適量食用。不是說，因為喜歡就拼命吃，導致患得消化不良的胃病，那就是不知其適量所造成的，因此必須要知道其適量而食用。這些就是，在淨化內心，去除心的污垢的過程中需要建立的基本條件。

接下來，就是“Jagariya nuyoga──覺醒策勵”積極奮發。不是消極的狀態，而是積極進取。積極奮發就是趁有時間努力修行去除自己內心的污垢。

當我們到了實修階段究竟要做什麼呢？內心的污垢裡究竟那些出現最多？這裡去除內心的污垢是指，凡是一切煩惱，或者一切不善法都是污垢不淨。但是今天想要說明的污垢是，相當重要的五種污垢。在經典裡就叫「蓋」 (Nivarana)；叫作五蓋。這些污垢相當重要。為何相當重要呢？令促使憂心，羸弱智慧。凡是不善法能令羸弱智慧；智慧變得模糊不澄淨，減弱其智慧。減弱智慧是指，讓智慧變得模糊不清，即無法正確地觀察，無法觀察自性相。是故，去除致使智慧模糊不清的心的污垢。(待續)

演說者、聽聞者皆應存淨心(完整篇)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

歸敬彼世尊 應供 正等覺

主題：演說者、聽聞者皆應存淨心

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa(國際上座部佛教大學校長)

中譯者：曾國興

【1】「演說者、聽聞者皆應存淨心」──所謂「演說者」是指說法者(Dhammakathaka)；所謂「聽聞者」是指聽聞佛法的各位聽眾。雙方面──說法者的心存清淨是相當重要；聽法者的心存清淨也是重要的。因此，即以「演說者、聽聞者皆應存淨心」為主題，我從佛陀曾經所說過的教法中摘取後向各位開示。必須要了解：「說法者究竟以什麼心態來說法？至於聽法者究竟以什麼心態來聽法？」【2】佛陀曾經指導我們：「能令生起功德利益的方法。」

根據歷史記載，「三藏經書」開始流傳到我們緬甸，時間是在浦甘朝、阿奴律陀國王(英:Anawratha King)時代。但卻有比其更早就流傳到緬甸的可能。為什麼呢？因為比「浦甘朝」更早的有一個朝代「室利差旦羅朝」(英:Sarekhettara Khit)。於陀達保國王(英:Dvattabhaung King)時代，將過去尊者馬勝對尊者舍利弗所說過的「Ye dhammā hetuppabhavā, tesam hetum tathāgato āha.諸法從因生，如來說彼法之因」這句偈誦記錄在金漆的貝葉、摺子。從挖土中獲得了這些史料。也就是說，蒲甘朝之前室利差旦羅朝(又名卑朝)就有如此微妙的佛法。

【3】如此傳來的佛陀教法相當多。就以頁數來說，約有兩萬多頁。甚至是，相同的經文就已經縮減排印好的。

持三藏頭銜(Tipitakadhara)~

今日，在遴選「持三藏者」的考試並不是規定這些所有的書目。僅有規定二十冊。這二十冊的頁數共有8026頁。必須要背誦出8026頁中就有的內容。至少要準備十年。過程中必須能夠背誦。假如能背誦，即發予「能持」(巴:Dhara)頭銜。

【4】自己背誦出來的經文意義，巴利經原文意義，注釋書意義，疏鈔意義等這些意義都必須要仔細研讀；為了理解而學習之後，必須要參與「筆試」。假如能通過，即發予「精通」(巴:Kovida)頭銜。

「能持」是指能口誦者，「精通」是指會通者。【5】因此，在緬甸獲得了這兩種頭銜方能成為「持三藏者」。

雖然三藏已經流傳~

想要說的是，雖然在緬甸三藏已經有在流傳，信奉三寶的優婆塞、優婆姨的有關三藏的知識仍然微弱及貧乏。

主要的困難處~

為什麼依然微弱呢？「因為沒有時間；因為無法能夠研究；因為做生意；因為要應酬」也許將會這樣說。這並不是主要的困難處。主要的困難處在於佛所說的法是以巴利文來演說。以巴利文來演說的法要譯為緬文不是很容易。當然現在已經有緬譯，但是不會巴利文是主要的困難處。

主題：祛除心的污垢(五)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

日期：2013.09.20

首先，身業清淨，接著還要繼續做什麼呢？就是"Vacisamacara" 言語上也要清淨：不說謊言，要說真實語；不說不和合語，卻說和合語；不說惡語，要說愛語；不說沒利益的話，要說有利益的話。如此，口業則清淨了。

另一個是「心清淨」，絕不以「貪念」去想：想要獲得別人所有的財富；自己的內心裡不能以「瞋恨」去想：假如這個人死了有多好！這個人有這樣下場結束有多好呢？想讓他遭遇到不好的境遇；自己的內心裡不能有邪見：否定業所形成的果報──「無有論」(Natthika vada－無有說)；與其牽連的否定業──「無作論」(Akiriya vada－無作說)，否定業及其果報──「無作論」等。一旦有正見，心就清淨了。

接著下一個是「淨命」。世界上，凡是作為人，就要具備生活。這是確實的，不得不過生活吧。出家人的生活是哪些呢？即是：食物、袈裟、寺院、醫藥，這就是生活。而在家者的生活也是：飲食、衣服、住處、健康藥品，也是這些。無論是在家者，或出家人都是這四種。但只是稱呼上有所不同而已，且促成這四種的原因也有差異。

在家人也要有飲食、衣服、住處、健康藥品；出家人也是這四種資具。為了具備這一切，以不法管道牟取的在家者；以不如法尋求的出家人，均稱「邪命活者」。

為了如法尋求，正當獲得而努力，這就是「正命」"Samaajiva"，如此，有關生活，就要清淨。當我們努力「自淨其意」的過程中，這也成為非常關鍵的。

下一個是，需要守護眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。所謂「護根」，並不是說：想看的不能看，想聽的不能聽。「護根」真正的意思是，眼睛看到色所緣而不令生起貪與瞋。

倘若不去守護，當眼睛看到喜歡的時候，遂生起貪心；看到可惡的時候，遂生起瞋心。倘若沒有覺察的智慧，遂生起愚癡。如此有時生起貪心，有時生起瞋心，有時生起愚癡。當耳朵聽到的時候也是，有時生起貪心，有時生起瞋心，有時生起愚癡。當鼻子聞到的時候也是，有時生起貪心，有時生起瞋心，當自己喜歡的就覺得香；當自己不喜歡的就覺得很臭。基於舌頭，有時生起貪心，有時生起瞋心，有時生起愚癡。

甚至也會生起瞋恚 "Abhijjhadomassa" 等這些不善法，心裡也將會去想這些不善的念頭。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，這些六根也叫六門，不令生起不善法於六門而以「正念」阻遏；「智慧」去除，這樣叫做「守護諸根」。

假如不知道這些道理，有些人認為：「守護諸根」就是，不能東張西望。倘若心在亂想，就不會守護好意根了。假如眼睛閉著，不善法就不會生起，那麼，兩眼朦朧就不會生起不善法了嗎？重聽就不會生起不善法了嗎？患得嗅覺障礙疾病就不會生起不善法了！同樣味覺也是了。

假若認為：眼睛垂視就守護眼根的話，盲人就等於守護眼根了。因為他們看不到，所以這樣就可以說守護眼根了，對嗎？不可以的。六門關閉而不善法或許無法進入，但是總有可以生起之處，不善法則該處生起。如此，不令不善法生起而守護叫做「守護諸根」。於《根習經》(Indariyabhivana Suttam)中佛陀清楚明白地說明："Indariyesu guttadvara" 需要護守根門。(待續)

主題：祛除心的污垢(四)

主題：祛除心的污垢(四)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

至於「愧」(Ottappa)則是由於不善法而感到惶恐。所謂「惶恐」係指畏懼：「不善法將生於內心」；也畏懼：「不善法若生於內心之後，將受其果報」。

在經典裡，說明了比較顯著的例子。就說：一條鐵棒，前端用火燒得赤紅紅的，另一端則沾滿了糞便。許多人既不敢觸碰於沾滿糞便的其中一端，因為噁心；對於火燒成赤紅紅的另一端也不敢觸碰，因為害怕會灼傷。當然，結果都是一樣沒有去觸碰。

同樣的，對於不善法因憎惡而不行，以及因畏懼而不行，結果一樣都是沒有造作。心意裡先要建立憎惡與畏懼。

世界上，不可能沒有具備「慚」與「愧」而具足戒德。因此生起「戒德」的最近的原因是「慚愧」"Hiriottappa padatthanam"。反之，無慚於行惡；無愧於行惡，那麼絕不會具足「戒德」。

生起慚愧，則將會具足戒德。然而，如此培育出來的戒德也往往比較堅固。是故，為了促成「自淨其意」應先建立慚愧。

根據這部經典的說法，倘偌沒有先建立「慚愧」而直接禪修，就等於沒有建立好基礎，故屬徒然。 (這並不代表：不能禪修，是可以禪修的，但只是沒有具備基礎而已。)不僅僅是如此而已，且往往會夾雜著生起「慢心」，遂認為：「我是有修行，而他沒有修行」。這叫做「徒增不善法」。

心並沒有變得潔白，且增生慢心，不應該有「我是有修行，而他沒有修行」想法。由於慢心，即可促成“Attukkamsana paravambhana(自讚譭他)”，這樣的想法相當不好的。如此高舉自己，讚賞自己，對他就歧視與嫌棄，這就是許多智者所憎惡的一種行為。因此這些不善法絕不容生起於內心，儘管作意自己的禪法即可。

(二)身行清淨，係指身業清淨。身業如何得以清淨呢？遠離殺生，不僅僅是遠離而已，對眾生要有悲憫。遠離偷竊於他所有；遠離不法所得，不僅僅是遠離而已，凡是他人所有的，不想要獲得。除非他人主動施與，否則不去牽涉他所有一切。遠離邪淫，不僅僅是遠離，甚至注意到連意業上都不能去違犯。這就是身業清淨。(待續)

主題：祛除心的污垢(三)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa
中譯者：曾國興

佛陀所說的法是非常實際的。中部《馬邑大經》(Mahaassapra Sutta)裡佛陀有說明到一個方法。雖然佛陀當時針對諸位比丘們而說，但凡是意欲前往涅槃的每個人都必須要次第完成，對此我們不應該忘記。那就是：每當行善完畢，必須要有準確的目的：「以此福德，願成證得涅盤之助緣」"Idam me puñña nibbānassa paccayo hotu"，而且還需要實際行動。
⋯⋯
世界上的人，光是有心願，即不可能實現的。隨著心願，其後必須要有實際行動。當有心願之後，緊接著要有行動。倘若沒有任何行動，一切心願則不會成就的。實際上，這就是最明顯的道理。

想要前往涅槃，首先必須要有什麼樣的準備？那就要準備：「改變自己的內心」；必須要 「心清淨」，心有污垢，就像不明淨的銅鏡，所反照出來的自己的容貌也不會清楚的。既然沒有清楚地看到，就不會知道自己臉上有什麼異物。心若明淨，智慧則清淨，所以首先努力「心清淨」。要讓「心清淨」，基本要做以下幾點，這些都需要牢記於心。

(一)當努力「心清淨」時，首先將「慚」與「愧」等善法建立於自己的內心。所謂「慚」，係指羞惡於不應有的行為。這裡的羞惡也不是指：害羞於群眾中發言，或者害羞於走在人群當中；是指：羞惡於不應有的行為，或者羞惡於不應說的言語，羞惡於不善行為出現於自身，憎恨一切不善法，這一切都稱之為「慚」。我們要建立需要羞慚於惡行，人是因為沒有羞慚而行惡，換言之，一旦實際行惡，那就是因為沒有羞慚而在行惡。

因為人們不知道這些道理，所以常會說：「眾目睽睽之下，做出這樣的舉止，實感無恥」。其實，所謂「無慚」就是自身當中出現「身惡行、語惡行、意惡行」時，就要說「無慚」。我們必須要完成了解「無慚」之義。

社會上所說的「無恥」或許是指穿著袒肩露胸，或者人群當中打起架來，或者大小巷裡謾罵不堪入耳之惡語，對此我們將會常說「無恥」。

所謂「無慚」之義，是指凡是不善法生起於自身的每個人，都叫「無慚」。究竟無慚於那些呢？是無羞慚於不善法，當然或許害羞餘人是說不定。如此，對於「羞慚於惡」與「害羞於人」兩則，必須要清楚地了解。其中我們需要慚於行惡；厭惡於行惡、羞慚於行惡，都叫就「慚」(Hiri)。(待續)

祛除心的污垢(二)

主題：祛除心的污垢(二)
主講者：Ashin Nandamalabhivamsa
中譯者：曾國興

佛陀所說的法都是可以「自見」“Sanditthiko”的。假如自己不看，當然就不會看到的。不是有一句叫：「提不起正念，即不見山洞」，所以先要培養「正知正念」“Satisampajanna”；要有正念。坐著觀察自己的狀況；觀察內心的狀況；觀察身體的狀況。這樣的觀察，在這個時代裡就叫“Meditation”，就是修業處禪法。

修業處禪法的意思就是觀察自己。洞察內心的狀態；洞察身體的狀態。為了了解「身心如何生起」而洞察；是要這樣觀察才會了解的，若不觀察即不會了解的。因此，觀察這些即可了解所有狀況。

不僅僅是說：色法沒有能力“nitteja”。佛說：“Namampi nitteja”，至於「名法」，光是它一個就沒有力量的。確實如此，單純一個「名法」如何能走路；光是一個「名法」，是不能走路的；也不能吃飯；也不能說話。現在名色法結合了，因為「名法」想說話，「色法」就要說話了。「名法」想吃，「色法」就要吃。就是說，兩個結合在一起，才能有動作。仔細研究看一看《清淨道論》，是如此敘述的，也是就誠如佛陀本意。

如此，對於佛陀教法，就不能說只有色法存在的「惟物論」；也不能說只有名法存在的「惟心論」。因此，應當可以說的就是「唯實論」(Realism)。Realism 就是陳述事實之論；唯一敘說：實際現有；唯一說明：真實。

所以佛陀就說，都是為了要了悟聖諦，必須要精進；不了解聖諦就還不能脫離輪迴。不了悟真實就等於了悟錯誤。對於了悟錯誤的就叫「無明」。假如有這個「無明」，就會建立「令生起下一個生命」的業(行)。「無明」就是「煩惱」，「行」即是「業」。「業」與「煩惱」相結合在一起的時候，就生起一個生命(識)。

「識」只是普遍所說的話罷了。“Sankharapaccaya vinnana”「行」緣生「識」。不僅如此，對於無想梵天則「行」緣生「色」“Sankkharapaccaya rupam(Jivitanavaka)”了，就是說，甚至造作「色法」。只有「色法」存在的境界，就沒有「識」“vinnanam”了。這就要說明的是：不了悟聖諦，將會造業的；將會有善業與惡業。假如有造業，將會生起生命，這是最為關鍵。因此為了要了知聖諦而必須要修行。

佛陀所說的法，若有人問：為了要了悟聖諦哪些是最為重要的呢？答：就是「心清淨」是最為重要的。現在，我們來想一想：為了要了悟聖諦就是要「心清淨」。「心」究竟像什麼呢？家裡的浴室裡，漱口杯後面有個「鏡子」，早期就把銅面模擦得很光亮，這叫就「銅鏡」。就要照著摩擦得很光亮的銅鏡。這個銅鏡表面沒有模糊；其表面越是明亮，形狀映現得越是清楚。銅鏡越是明亮，越是清楚地看到自己的樣貌。自己的身心狀況也是如同。內心越是清淨，越是清楚地觀察到自身當中的自性相。就是說，假如想要清楚地觀察到自身當中的自性相，那就內心要清淨。(待續)

祛除內心的污垢(一)

主題：祛除內心的污垢(一)

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa

中譯者：曾國興

主題是：祛除內心的污垢。根據世尊的教法，無論為了證得涅盤而努力修任何一種禪法的人；或者正在輪迴的過程中，為了盡量減少痛苦而努力的人，心要清淨是相當重要的。

佛陀就說：“Citte samkilitthe duggati patikankha”，假如心不清淨，將會有痛苦的境遇。所謂「惡趣」，雖然是指地獄等惡道、惡趣的痛苦，但根據這一句：“Dukkhassa gati duggati”的解釋，墮入地獄的苦比起這些一般苦境來得嚴重。假如心不清淨，縱然不令墮入地獄，但依然會面對苦境，所以心不清淨，即可促成「苦」、致使「苦」的；「苦」將成為唯一結果。但是人都會希望「樂」。假如現今不會獲得自己希求的「樂」，那麼必然就會獲得「苦」。

另外，“Citte visuddhe sugati patikankha”，倘若心清淨，則有希望生於「善趣」 “Sukhassa gati” ；或者將會生起「樂」的。假如即以概括性地來說：「心不淨就會促成苦，心清淨就會促成樂」了。因此佛陀所講的法，均為「改變內心」的內容。如今地球上的人類著重於改變外表，譬如：去做美容頭髮、去做保養臉、穿著時尚衣服，都是裝扮身體(外在)，但是忽略要裝嚴其心的人，則為數相當很多。

心若不美，外表就不會美，心才是主要的。是因為佛陀教法就是如此，因此不深入研究佛陀教法的有些人就會說：佛陀教法是「惟心論」，惟心論是指：只接受惟一「心」存在的主張。

佛陀並不是這麼說的；不是只有「心」，是說要改變「心」；促使將「心」清淨，也不會只是說：唯一「心」的存在；也不是說：「心」是重要，而是說：心要清淨。如此，與他們所說的「惟心論」是不同的，所以佛陀的教法不是他們所說的「惟心論」那樣。

與「惟心論」相對法就是「惟物論」(接受唯一物質的主張)。惟物論就是只有「物質」是真實的；心又依於物質而所生起的，也有這樣認為的人。假如研究佛陀教法，不是只有「物質」，物質與心都有存在。物質與心結合的時候，就會產生力量。

假如看《清淨道論》，就說“Rupam nittejam”光是「色法」是沒有任何力量，單純的「色法」不會說話、不會吃、不會行動。因此就說：“nitteja”沒有力量，單純的「色法」是沒有Power，就是說沒有力量的。必然與「名法」結合的時候，「色法」才會說話、會吃、會行動。對此自己要去想想看囉。(待續)