演說者、聽聞者皆應存淨心(完整篇)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

歸敬彼世尊 應供 正等覺

主題：演說者、聽聞者皆應存淨心

主講者：Ashin Nandamalabhivamsa(國際上座部佛教大學校長)

中譯者：曾國興

【1】「演說者、聽聞者皆應存淨心」──所謂「演說者」是指說法者(Dhammakathaka)；所謂「聽聞者」是指聽聞佛法的各位聽眾。雙方面──說法者的心存清淨是相當重要；聽法者的心存清淨也是重要的。因此，即以「演說者、聽聞者皆應存淨心」為主題，我從佛陀曾經所說過的教法中摘取後向各位開示。必須要了解：「說法者究竟以什麼心態來說法？至於聽法者究竟以什麼心態來聽法？」【2】佛陀曾經指導我們：「能令生起功德利益的方法。」

根據歷史記載，「三藏經書」開始流傳到我們緬甸，時間是在浦甘朝、阿奴律陀國王(英:Anawratha King)時代。但卻有比其更早就流傳到緬甸的可能。為什麼呢？因為比「浦甘朝」更早的有一個朝代「室利差旦羅朝」(英:Sarekhettara Khit)。於陀達保國王(英:Dvattabhaung King)時代，將過去尊者馬勝對尊者舍利弗所說過的「Ye dhammā hetuppabhavā, tesam hetum tathāgato āha.諸法從因生，如來說彼法之因」這句偈誦記錄在金漆的貝葉、摺子。從挖土中獲得了這些史料。也就是說，蒲甘朝之前室利差旦羅朝(又名卑朝)就有如此微妙的佛法。

【3】如此傳來的佛陀教法相當多。就以頁數來說，約有兩萬多頁。甚至是，相同的經文就已經縮減排印好的。

持三藏頭銜(Tipitakadhara)~

今日，在遴選「持三藏者」的考試並不是規定這些所有的書目。僅有規定二十冊。這二十冊的頁數共有8026頁。必須要背誦出8026頁中就有的內容。至少要準備十年。過程中必須能夠背誦。假如能背誦，即發予「能持」(巴:Dhara)頭銜。

【4】自己背誦出來的經文意義，巴利經原文意義，注釋書意義，疏鈔意義等這些意義都必須要仔細研讀；為了理解而學習之後，必須要參與「筆試」。假如能通過，即發予「精通」(巴:Kovida)頭銜。

「能持」是指能口誦者，「精通」是指會通者。【5】因此，在緬甸獲得了這兩種頭銜方能成為「持三藏者」。

雖然三藏已經流傳~

想要說的是，雖然在緬甸三藏已經有在流傳，信奉三寶的優婆塞、優婆姨的有關三藏的知識仍然微弱及貧乏。

主要的困難處~

為什麼依然微弱呢？「因為沒有時間；因為無法能夠研究；因為做生意；因為要應酬」也許將會這樣說。這並不是主要的困難處。主要的困難處在於佛所說的法是以巴利文來演說。以巴利文來演說的法要譯為緬文不是很容易。當然現在已經有緬譯，但是不會巴利文是主要的困難處。

說法方式的沿革~

信徒只會聽和尚的開示 。過去有出現過「立扇說法時期」與「反立扇說法時期」。【6】將大扇立於前面遮住半臉，把自己背過的經文全部念出來，內容沒有豐富華麗。對於這樣的時期叫「立扇說法時期」。緬甸信徒以「立扇說法」為始，就聽聞佛法了。

當這個「立扇說法時期」結束之後，又出現了「反立扇說法時期」。這個時期到底做出了什麼呢？是出現了「將大扇置於一邊，拿出稿子後，故事中的偈誦，悲傷及憂愁的情節為優先演說的方式。」

如此，緬甸的說法方式還是與「三藏」有差一大距離。用這樣的方式所說出來的法，難道不是也出於「三藏」嗎？當然是出於「三藏」。【7】縱然如此，大部分是故事內容居多。因為以情節來說法，信徒就好像看戲一般。聽法的時候只注意到情節。和尚說到思念情節的階段，還會拭淚聽法。

經過了這些時期之後，到了近代，在緬甸誕生一位居於薩甘山脈的“A Ni Cakhan Sayadaw”(本名智者Pantita)。這位師父不會說具有相思的情節。說法的方式是，首先將要說的巴利經文全部念誦之後，再譯為緬文。即出現了「巴利文全」說法方式。

對於「巴利文全」說法方式，一開始大部分的人都不習慣聽。而我曾經聽過，有一時這位A Ni Cakhan師父到瓦城說法結束後，必須搭船渡過伊洛瓦底江。【8】是時，國內戰亂的期間，英國人拆斷了薩甘大橋，於是大橋截斷的兩大節落入江裡。從薩甘山脈到瓦城，必須坐船渡江。那時候的船是一種船夫必須要站著划的。仰光也有這樣的船。現在就不是用這樣來划船。是用引擎來開船。就這樣，搭船渡過對岸。

有一天，這位師父說法結束後回去的路程中，他坐在船尾，另一位師父坐在船首，買菜回來的兩位優婆姨坐於船的中間。【9】這兩位優婆姨相互談論：「昨晚去聽了A Ni Cakhan師父的開示，念完巴利文後作緬譯，根本聽不懂。」

意思是說，雖然念巴利文的方式來說法，佛法卻與信徒沒有變得接近，仍舊遙遠。為什麼呢？對於這樣的方式，在信徒的耳中沒有變得清楚。因為如此，所以佛陀所說的三藏與信徒依舊遙遠。

到了近代，出現了許多的禪修中心，像馬哈希大師，他會仔細演說經典。為了信眾容易記住，將巴利經文作成詩詞來說法，信徒與佛法有了適當的接近了；信徒與經文的距離也漸漸接近了。

【10】到了現代，說法的方式該改變的都有在改變。聽眾也該改變的也有在改變。可以說，接受度也有了進展。這是一件值得高興的事。

只有教書任務~

我也有說法，但並不是一輩子背負了說法任務。我在學院的教書任務也愈來愈繁重。到了一定的年齡，赴於國外學習外文，學會了一定的程度之後，再教書予外國人。為了外國人了解佛法，學會了言簡意賅的教書態度。

【11】外國人與緬甸人有甚麼差別呢？外國人上課的時候，一旦有了不了解立即舉手，毫無緩慢提問問題。

緬甸人卻不如此，自從「立扇說法時期」伏首聽法的習慣直到迄今。習慣這樣聽法。無論聽懂或不懂，依然伏首聽法。無論了解或不了解，聽完開示。假如遇到長篇大論的和尚，在座的聽眾有的騷動難安，有的聽著睡著。如此，經歷了各說法時期。

今天，我以教書的方式來說法。為什麼用這樣的方式來說法呢？因為我不會用其他的方式來說法。【12】且也不想用其他方式來說法。我有心：怎樣說法才讓人清楚明白。假如我要解說讓人聽得懂，自己本身先要了解才能演說。一個主題，假如解說者本身了解透徹，那麼當然聽眾也會了解的。解說者本身有把握，聽眾才會了解的。

因為應該要說法而說~

所以，今天我要說法，心有「應該要說法而說」的認定。實際說法的時候，必須注意到不要雜有廢話。此法非屬個人的教法，而是佛陀的教法，但願聽者能聽得懂！【13】我們緬甸人手中早已握住了「三藏」，已經有上千年了。到今日為止，「三藏」依舊鮮少流入到人們的腦海之中。

縱使說已經流傳了，到底流傳了什麼呢？五百五十本生譚，法句經故事等頗多的情節流傳到腦海。精實的法義鮮少流傳到腦海。我希望許多的精實法義流傳到腦海。因此我要說法。為了自己的意旨正當，依循佛陀的教法而使自己心存清淨，進而我會努力說法。

收之吋針，失之大釜~

即便如此，前天有一位師父來電：「Sayadaw！聽說師父您都在說法，假如這樣，您將會面對到『收之吋針，失之大釜』。」

【14】「等一等！您說的『收之吋針，失之大釜』，是什麼意思？」接著我問。他的意思中含有責怪「在學院不教書，到處去說法」。他的意思是，教書予僧眾的利益就好比是個「大釜」，向優婆塞、優婆姨說法的利益好比「吋針」。

他就說了他的看法，而我不以為然。我們得教團依靠著優婆塞、優婆姨。而佛陀本身允許四眾弟子攜手弘法。

和尚不能只是教書予僧眾。也讓信眾了解佛法而應該說法。【15】佛陀本身在建立佛教的一開始，就勉勵弟子遊行教化。也曾說：“Dhesetha bhikkhave dhammam adhikalyanam majjhekalyanam pariyosanakalyanam.──諸位比丘，演說具有初善、中善、末善的佛法吧。”為什麼勉勵弟子說法呢？因為“assavanata dhammssa parihayanti”，人們沒有聽聞到佛法就會喪失覺知。確實如此，因為沒有聽聞到佛陀的教法，就無法獲得「覺知」。一旦聽法之後，才明白「原來佛法有這樣的道理」。信眾獲得「覺智」，其利益並不是「收之吋針」而已，獲得的利益竟是比吋針、釜頭來得大的利益。

為了佛教久住~

【15】因為，所謂「佛教」，並不是由我們比丘來弘法。必須由優婆塞、優婆姨加入才行。換句話說，支撐佛教有四根大柱子，即是：比丘、比丘尼(緬甸國內今無比丘尼，所以由戒女來弘法)、近事男、近事女。必須由各方面勤奮努力才能讓這個佛教大組織維持久住。

意旨要正當~

因此，並不是像那位師父所說的「收之吋針、失之大釜」。「法」必須要講的。但是意旨要正當。說法者的意旨必須要正當。

還要說一件事情。主辦「佛學開示」者的意旨也必須要正當。【17】在緬甸國內，聽到一些難過的消息。爆料說：「像承包商公司那樣來主辦「佛學開示」」的消息，是否真假我倒不曉得？舉辦了長期的「佛學開示」，所獲得的供養金一半供養予說法者，剩餘的歸為支出費用；租擴音器等費用。有的舉辦得相當有規模。我就聽說了這些消息。這裡必須要說：「不應該發生這樣的事情」。

佛教活動，應由佛教的見識來舉辨。應該站在熱愛佛法立場來主辦。因為「法」是至為微妙殊勝，必須讓每個人有機緣聽聞佛法。

另外，我還要說，也有的人以計畫性來主辦「佛學開示」。意思是說，「佛學開示」的場合內設有勸募的人。值得注意的是，為了獲得許多的供養金而做出了極力勸幕的動作。【18】對於此事，我很難過。難過是因為，我看到信眾的供養，發現貧窮者的口袋中掏出來的紙鈔已經是枯黃的。這就形成了信眾因為想要聽法而繳交金費來聽法一般。這是不應該發生的事。

無論供養者要不要捐獻，身為「法師」，人家請法必須要說法的。「不是因為想要獲得供養而說法，而是因為說法而獲得供養」應該是這樣才對；不是因為欲獲供養而說法。所謂「供養法會」是供養者有功德，而供養者本身意在供養法會而供養。說法者不應該期盼這些。要不是如此，將會成為一種「交易」。不是沒有發生過這些事情而我向壁虛構，確有此事。

【19】在其他城市的一場「佛學開示」，有一位非常有名的法師(這裡不提出這位師父的上下了)說法結束；接受供養後已經坐在車上準備要回去，這各時候一位主辦居士說：「等…等，還沒結帳。從供養金中扣除租擴音器費是多少，租地毯費是多少，租電燈費是多少，租機器費是多少…這些還沒有結帳好，供養金還不能交給師父。」確有發生過此事，這並不是故事。在緬甸有像這樣的現象，是不應該發生的事。

除此以外，有些人堵在入場門口勸募，我深深覺得這是不對的。為什麼呢？因為聽法者在功德箱中沒有投下供養金，自己會覺得羞愧(因為勸募者站在前面)。【20】假如，沒有投錢在捧在勸募者手中的缽內而入場，這也許對聽法者將會有感到害羞。這些事實在不應該發生。

聽法是應該要免費。由於對方生起歡喜而佈施，那是應該接受的。為了別人捐獻而不應該去勸幕。我對這件事情，是完全不喜歡。我也曾聽說，利用我的名義募款。用擴音器大聲叫嚷幕款說：「師父身體欠安」。這相當可恥的事。這就等同討取別人的可憐而幕款。這已經降低到「乞丐」階級。不應該有這樣的事。

【21】過去一年，我結束一場開示後，第二天赴於星加坡，目的根本不是去醫療。結果，信徒認為我去醫療。每年邀我到星加坡開阿毘達磨課程。結果，主辦這場的人擅自主張幕款：「師父到星加坡去醫療，接受醫療費用的供養」。後來傳到我的耳邊，我也根本不需要醫療費用。身為法師，到哪裡就有功德主自然會出現的。到星加坡，就有星加坡居士，都是他們捐獻。假如需要醫療，就幫我醫療。而且，我根本不是為了醫療而到星加坡。這樣的說法，實在不好。傷及我的尊嚴，不應該有這樣的說法。【22】對於這樣的事必須要留意。這是我敘述了親身經歷過的事情。

供養法會~

所以說，假如供養這場法會，就讓想要供養者供養。不需要叫嚷：「接受捐獻」。為了讓供養者方便供養，應當要設置一個地方。不應該擺出功德箱或功德缽。有的甚至堵住路口幕款。

到底是「幕款」，還是「收費」~

有一次，我與一位居士到蒲甘。旅途中有一站，前面就用欄杆攔著幕款。用甚麼形式來幕款呢？用收據來幕款。既然是募款，在收據上寫五十元。一到站就對方已經撕好收據。【23】於是跟我一起來的居士本來就不是好惹的。他就說：「你們這些乾嗎？到底是募款，還是收費」。對方說：「是幕款的啦」。「哼！既然幕款，為何寫五十元呢？我只想捐五元。」說完，只給五元後立刻開車。這是我親身經歷過的一件事。

仰光的一位居士~

另外，我在「單林」(Than Lyin)那邊建寺，建寺是用居士供養的資具來建設的。而由居士他們隨著歡喜心來佈施，我不需要去募款。隨著他們的心意來布施的。仰光的有一位男居士跟我說甚麼呢！【24】說：「師父，您建寺院，請幫我印收據。我會幫您幕款的。」。我說：「居士，你怎麼說呢？一輩子，我不是這樣幕款的和尚。不要這麼做。」世界上，還有這種人。假如自己想要布施，自己佈施就好了，不應該向人募款。

「蒙村」的一位居士~

前幾天，我到「蒙村」說法。主辦的一位居士說：「慈允我們發師父的簡介」。我說「好吧」。於是他們先讓我過目已經騰好的稿子。內容究竟有甚麼呢？寫著「師父有別人供養的寺院，而且現在也有建設新的寺院，已經完成的有幾間，未完成的有幾間」。【25】「唉！為什麼這些都寫近來呢？不要寫這些，信徒已經知道的事。想捐自然就會來捐的。這意味著「募款」，絕對不能這麼做。」我說。幸好，提早發現，就叫他們刪除這些。

募款者備受討厭~

假如有心供養的人將會捐獻一切的。假如別人來幕款，只想捐一塊或五毛。人的心都是這樣。請看！佛陀曾有教誡過：“Yacako appiyo hoti”，乞討者備受憎恨。然後，“Yacanam rodanam ahu”，乞討即是哭。為什麼會想哭呢？是因為備受別人的憎恨啊。

【26】過去，有一位小沙彌到大臣家乞討。於是這位大臣說：「小沙彌，“Yacako appiyo hoti”，難道不知道乞討者會備受憎恨嗎？」這位小沙彌也不是省油燈，反回一句：「居士，“Yacam adadamppiyo”，不施予前來乞討者，也會備受憎恨，難道你不知道嗎？」

被乞討者會憎恨乞討者。假如乞討不到，乞討者也會憎恨對方。結果是只有相互結恨而已，沒有任何利益。隨著他有心意，想要供養而前來供養，應該是這樣才對。

【27】我到這個年齡，記憶猶存，曾向供養我四資具的居士乞討過兩次。是因為「供養四資具」的居士一直說：「我沒有向他們說過想要甚麼？」於是，有兩次跟他們要過，也開口說過需要的物品。

在瓦城，供養寺院的居士向一位法師說：「Sayadaw(即師父)，需要甚麼盡管說吧」。這位師父說了甚麼呢？說：「我已經不是小孩，像小孩那樣還要討東西嗎？你們自己看著捐就好了。」接著說：「自己看需要那些部分，認為需要佈施的就佈施，我不會說需要這，或需要那」。

身為比丘與對方有“Ñati pavarita”(親戚)的關係才可以開口說想要的物品。假如是親戚關係，是可以向對方開口說想要的物品。假如對方主動邀請說：「假如需要的，師父到我這邊索供」這樣就可以向他說了。

暗示~

【28】按照戒律過生活的比丘，一旦涉及到四資具，就必須要了解這四種：一、Parikatha──巧妙語，二、Obhasa──暗示，三、Nimitta──作示相，四、Vinnatti──表示。由於想要獲得某種資具，説隱射之言詞；技巧性的來說；說暗語，所謂「暗語」是為了非獲得不可而所說的隱射之語，這都屬於“Parikatha──巧妙語”、“Obhasa──暗示”、“Nimitta──作示相”。並不是直接向對方討取。關於這個部分，還有一則「說暗語」的故事，這也可以說“Sāmantajappa”(為了達到目的而所說的話)。

故事~

有一位比丘習慣到居士家。進入到一個房舍。因為正是午餐時刻，居士必須要供養食物。但是住在這個房舍的優婆姨是不願意供養。【29】於是，故意大聲說：「這位法師用餐時間到來，米缸內又沒米，我要到別家去借。」說完就到外面。

這位比丘也賴著不走，直到這位優婆姨回來為止。就在這位優婆姨離開家的時候，這位比丘進到伙房內觀看是否真的沒米。當優婆姨回來的時候，怨嘆道：「沒人借我米，也沒有任何食物要供養法師」。

這位比丘回她說什麼呢？說：「優婆姨，我知道今天我運氣不佳。要來妳家的途中見到一條蛇。是時，以為兇兆。這條蛇的體型就像妳那房間內立起來的甘蔗一般。【30】於是，希望不讓這條蛇靠近我，我就驚嚇著急慌地尋找石頭，卻找到一顆石頭。這塊石頭就像妳那個鍋內的『棕櫚糖塊』一樣。就用這個石頭來投擲的時候，這條蛇張口獠牙，露出毒牙。這個毒牙大小就像妳那米缸內的米一樣，非常潔白。不僅如此，這條蛇濤怒著噴射毒液，這些毒液就像妳那鍋內的酥油一般」。

這位優婆姨原本以為這位師父不知道，但這位師父到處去掀開過所有的鍋子。因此，不得意切剁這些甘蔗；切碎了這些棕櫚糖塊；煮米；把酥油也加入進來，然後就共養給這位師父午餐。這叫就“Sāmantajappa”(為了達到目的而所說的話)。身為比丘，不應該這麼做。

【31】巴利文“Parikatha”是指「巧妙語」，“Obhasa”是指為了獲得某種資具而所說的隱射之語，“Nimitta”──英文叫“Sign”；“Sign”是指──譬如：當信徒來到寺院的時候，整理好寺院，或者整地，當信徒問道：「師父，這為的是什麼？」這位師父就說：「居士，這個地方要建寺院。」接著信徒再問：「有供養者了嗎？」師父回答說：「那會有出現供養者呢！」類似這樣的叫“Nimitta──作示相”。涉及到「四資具」就不應該做：“Parikatha──巧妙語”、“Obhasa──暗示”、“Nimitta──作示相”。

“Parikathā bhāsavinnatti, na labbhā paccayadvaya”是指涉及到「食物」、「袈裟」就不應該這麼做。【32】“Parikathā bhāsavinnatti”是說明，涉及到「食物」、「袈裟」等兩種就不應該說“Parikatha──巧妙語”、婉轉的話；不應該做“Obhasa──暗示” ；不應該做Vinnatti──表示。

至於「寺院」的部份是可以做暗示；「湯藥」的部份也可以乞討。在律典「戒條」中是有記載這些；是有敘述到：涉及「四資具」應行，或不應行。

如此，不允許比丘向對方「討取」。假如不是對方主動邀請，不許向人「討取」。因此，假如有人說：「不是師父主動討取，而是由信徒主動慫恿對方」。對於此事，身為嚴守戒律者來說，是「不歡喜」的。絕對不喜歡為了自己而說法誘引眾人。(續)(2012.03.14)

值得向尊者舍利弗學習~

【33】尊者舍利弗及尊者目揵連曾居於一個森林精舍。是時，尊者舍利弗犯胃痛(脹氣)。尊者目揵連問：「尊者，過去以方法能治好您的病呢？」尊者舍利弗回答說：「曾在家裡母親給我服用過將蜜、石蜜與蘇油攪均之後倒入牛奶一起煮成的營養食物。以其治好我的病。」

近處有一位神明聽到了兩位尊者的對談。於是，附身在尊者舍利弗的信徒家的小孩身上。經神婆子一問，就回答說：「假如明天供養這樣的藥給尊者舍利弗，我就放過你！」【34】信徒家中的人也紛紛回話說：「我們本來就是尊者舍利弗的信徒，供養這些哪成問題呢？」

到了第二天，因為尊者舍利弗身體不適而留在精舍，尊者目揵連托著缽就到了這位信徒家。其家人也按昨日神明的吩咐已經完全準備好，也供養了尊者目揵連。尊者目揵連也未曾省思，所以也不知道其食物的來歷。也就說，接受應供之後，帶回了這些信徒為尊者舍利弗準備好的食物。

回到精舍，「奇怪！獲得了我所說的食物。其來歷是為何？到底是自然而然得來的呢？」經尊者舍利弗省思就明白到：「經由神明的造作」。【35】於是，尊者舍利弗說一句：「尊者目揵連，此食物不清淨，不應受用。」

對方一說：「此食物不清淨，不應受用。」尊者目揵連毫無多問，取回缽之後，立刻倒掉食物。倒下了乳粥的同時，尊者舍利弗所患的病竟不藥而癒。

此時，尊者舍利弗說：「縱使我肚裡的腸子往外翻出，也不願受用不清淨的食物。」

我們縱然無法那樣修行，也應該學習、仰慕這位尊者的修行。【36】所以，說法誘引而所獲得的資具，沒有任何是清淨的。應當對此要謹慎。

雙方獲得利益~

接受對方油然生起信念而佈施，那就他也會得功德利益，自己也能夠受用到四資具。對此稱之為「如法獲得」(Dhammiyaladdha)。這對雙方皆有利益，應當要這樣才對！

假如研讀經書，就可以發現到這些內容。這對舉辦「佛學開示」的人也是一個應當留意之處。

也罷，竟然是要舉辦「佛學開示」，本來就有護持的檀那。假如聽法者想要捐獻，由他自己捐獻。【37】縱使不捐獻，也不令他感到沒有顏面。

而我這樣想過：「此事是否構成了付費才能聞法。然而，『教法』也不屬於我們的，是佛陀的教法。佛陀教法不應該來販賣。」

所以，我有說過：「不要在我的開示場合裡，販賣經書、CD。」為何我禁止呢？因為深恐別人認為我在販賣，無法接受這樣的誤會。我毫無涉及這些。

因此，舉辦「佛學開示」主要是大眾純然獲得功德利益，然而聞法者皆能身心安樂。

舉辦「佛學開示」有功德的~

舉辦「佛學開示」，相當有功德利益。正謂：“Sabbadāna dhammadāna×  jināti ──一切佈施中法佈施為勝。”為別人創造有機緣聞法的作為是非常好的一件功德。正在執行殊勝功德的過程中，因為執行不當而造成過患，當然是不好的。那麼，「過程中要清淨是非常重要」應當要有如此的謹記。

優陀夷經(Udāya Sutta×)~

增支部(Àguttara Nikāya)中有一部「優陀夷經」。一時，尊者優陀夷在城中為大眾說法。尊者阿難陀向佛陀說：「見到尊者優陀夷說法」。似乎尊者優陀夷心存不淨，佛陀並不是很歡喜。照理說，佛陀本身勉勵勸人說法。雖然說尊者優陀夷是說法者，似有心存不淨。

於是，有怎樣吩咐呢？「阿難陀，不要認為為人說法是容易的。說法者必須心存純正。有五種條件。必須要以純正的心來說法。」

第一個條件是什麼呢？心必須要準備好：「自己要說法的次第」；不要說東道西。【40】確有“Anupubbikathā──循序論”。佛陀說法的時候，先說「佈施因緣」，又說「戒」，再說「天」。說完「天界因緣」之後，說「貪欲所緣的過患」。結束之後，演說「出離貪欲的利益」(Nikkhamma ānisa×sa)。聞法者的內心逐漸穩定之後，最後說「四聖諦」法。是如此循序說法。或者，可以取一個主題，依其擴充演說。

所謂「說法」，不應該說東道西；言彼論此，致使對方無法謹記。經中是這樣說明。

另一個是：“Pariyāyadassāv´”，【41】係說：自己演說的內容必須要有足夠的理由。不應該胡說八道，必須能夠有明確的理由。這是第二個條件。

第三個條件是：“Anuddaya× pa­icca”希盼「令對方了知佛法；令對方獲得法益；令對方增進智慧」聞法者的利益；基於心存悲愍而說法。

第四個條件是什麼呢？“Na āmisantaro katha× kathessāmi”係指不應以心存期盼利養而說法。說法可以獲得「資具」，不應以此期盼利養而說法。應當心無此類的念頭來說法。

【42】另一個條件是什麼呢？“Attānañca parañca anupahacca katha× kathessāmi”不應該抨擊任何人，也不能對自己(係指貶損自己)。不應該有類似高舉自己而貶損他人；類似意味抨擊來說法。

「心存純正」進而說法的話，就可以說「演說者心存清淨，而他所說的法也是清淨之法。」佛陀在這部「優陀夷經」中說明了這五種條件。是要有這樣的心懷正當。

要循序說法；有足夠的理由來說法；悲愍前導而說法；不應立於期盼利養的角色來說法；不應心存期盼利養；【43】不應自讚毀他而說法。

如此，心存正當；心存清淨的人才得宜為人說法。要不如此不宜說法，佛陀是這樣說的。雖謂「說法」，應足以這樣的條件才得宜說法。(續)(2012.03.24)

迦葉相應(Kassapa sa×yutta)~

另外，於《迦葉相應》 (Kassapa sa×yutta)中，佛陀還提到、提醒到的也有。佛陀將大迦葉尊者作為典範進而來說法。每位說法者以正當的心境、潔淨的心境來說法，不得有汙穢的心境。

到底這些「潔淨的心境」是甚麼呢？應當要冥思於法的功德來說法。“Svākkhāto bhagavatā dhammā”佛所說的法是正確的。【44】對於正確的法每個人透過親自修行而能夠親自體證的──“Sandi­­hiko”。

“Akāliko”立刻修行，則立刻獲益的。“Ehipassiko”此「佛法」是屬於值得邀請自己的親友來聽聞、觀看。

“Opaneyyiko”由於立刻作意(修行)，則立刻令心平靜，所以應當立刻作意(修行)。

“Paccatta× veditabbo viññèhi”有智慧的每個人各自能夠感受、了悟(此法)。

如此，為了合乎法的功德，則闡明其法的功能特性，而且是應當要如法演說。

【45】如此演說的過程中，至於「正當的心境」又是如何呢？「願我所說的法欲聞者皆能聞之」是要有這樣心懷。但願能聽聞到我所說的法。

為什麼要懷有這樣的心境呢？“Assavanatā dhammassa parihāyanti”因為所謂「法」，只要沒有去聽聞其法，便會促成「損失」。為了不致使促成「損失」就必須要說法。“Dhammassa aññatāro bhavissanti”是有能夠了解其法的人。假如了解其法，將會內心堅固；將會內心和平。假如沒有去聽法，則會損失了「法的知識」。

因此，心存：「願我所說法所有人能夠聽聞。」另外也要這樣心存：「願聞者聽聞了我所說的法之後，就能了解到法的精髓，並獲得法的覺智。【46】當擁有了法的覺智之後，願能與日如法修行。」所謂「法」即係way of life。是要如何生活？要如何起居？人生活在人世間的時候，就要了解如何與法渡日。擁有「法的覺智」的人，從生活起居為首相當會有安樂之感。所以，心存善念：「願能如法起居」進而說法。佛陀在《迦葉相應》中如此告誡過。

我們必須努力遵守這一切。現在所說的是屬於說法者要遵守的要件。而我們要努力遵守到這些要件。假如沒有遵守的話，就不宜說法。這些是說明，說法者要心存潔淨的部分。【47】假如沒有這樣的心境，即可謂說法者心存不淨。

「聞法」的許多利益功德~

「法」是要聽聞的。假如有聞法，究竟獲得什麼樣的利益呢？來到法會，聽了佛法，立刻獲得利益。到底獲得什麼利益？

“Asuta× suöāti”未曾聽聞的，則能聞之。“Suta× pariyodapeti”過去有聽過，但心中不是很清楚，現在再聽一次，內心就變得憬然清楚，已然了解了。

未曾聽聞的，就可以聽到。曾有聽聞的也更清楚明白。當清楚了過去所聽聞過的時候，則會疑惑釋然。不僅如此，將會正確地觀察。【48】對於生命就有了正確的視覺。是有這樣的說明。

然而，由於能聞法而內心使得明淨。這也可以說是，聞法者能獲得的利益。因此，應當要宣說「法」。

聞法者心存清淨~

至於聞法者要如何心存清淨呢？也就說，聞法者也需要心存清淨；也要成為有利的聞法者。「有利聞法」是指（聞法之時）就要了解到其中的要領；有關說法內容方面，不得專挑毛病及指摘。

【49】另外，不得斥責說法者，且不得對自己有貶損。

那麼，到底「指摘法的內容」是什麼？「真不知這個法的內容是甚麼樣的法內容！到底要聽哪些。」這就是指摘法的內容。

「斥責說法者」係指「到底說些什麼？殊不知所云！」這就是斥責說法者。

「貶損自己」係指「嗯！如此甚深之法，我要怎麼能夠聽得懂呢？」「不可能聽得懂的！自己根本不配此法。」不得有如此妄自菲薄，貶損自己。

【50】是說明，聞法者不得有這樣的心態。假如以這樣的心態來聽法的話，佛陀曾說過，不會獲得「殊勝之法」(道、果智)。所以千萬不要有這樣的心態。

另外一個是，聽聞佛法的時候，不要東想西想；不要去亂想。心要集中於法。心不要東游西游；不以不平靜的心(Vikkhittacitta)聽聞佛法。心要深植於法的內容進而聽聞佛法，佛陀是這樣告訴我們的。另一個是，對於「法」應要有如理作意。

具足了這些條件，聽聞佛法的當下才會獲得「殊勝之法」(道、果智)。縱然無法獲得殊勝之法，也會獲得覺智，佛陀是這樣告訴我們。

【51】關於這一點，佛陀是在《增支部．正性法則經》(Sammattaniyāma Suttam)中說的。以上是聞法者要記住的要點。不要指摘法的內容，不要指摘、斥責說法者，心不要散亂(掉舉)，以平靜的心聽聞佛法，要如理作意。所謂「如理作意」，就是心要作意於法的內容。自身當中生起了「覺智」，並意思到：「就像所說的佛法那樣，就是這樣對的」需要有這樣的如理作意。

在另外一部經裡，還增加了什麼條件呢？聞法者必須要有適當的知識。不應該是愚癡者、愚蠢者，必須是有智慧的人。意思是要會思考。這就是說，必須要有能思考其是善，是惡；【52】合乎因果與否等的智慧。

另一個比較重要的是什麼呢？假如自己不知道，不要裝成好像知道。不知道就不知道；知道就知道。有些人自己縱然不知道，會裝作為：我已經知道的；會有自以為：這些我已經知道的事；我已經聽過的事；我已經謹記過的事；這全都我知道，於是心就不再焉了。不要有這樣現象，假如有這些現象心就無法潔淨。

另一部經中，還增加了什麼呢？過去佛在說法，聽聞者聆聽佛法的時候，不要反其恩惠；無論任何地方不要批評斥責。以「言語」來批評斥責，這叫「覆」(Makkha)。

(*此處翻譯者個別補充說明「覆」的意思，其與一般認知的覆藏自罪的意思迥然不同。毀損別人曾對自己的恩德，則乃其相“paragunamakkhana lakkhano”。以身業、口業毀損別人之恩德，則乃其味(作用)“Tesam vinosanaraso”。當「覆」──惡心所生起之時，行者的智慧裡會出現：隱覆不揚他人曾對你的恩德，則乃其現起“Tadavacchādanapaccupatthāno”。)

【53】所謂「覆」，即係毀損其德，譬如：「這些我都懂；這些法都無價值；這個每個人都知道的。」這樣的說法已促成隱晦其德，所以稱之為「覆」。所以「法」，縱使是已經聽聞過也得要恭敬地聽聞。是這樣的意思。

另一種是，專挑毛病來聽聞佛法。譬如，聽法的時候，「這句話是錯的，那句話是不對的，與我所知道的有出入」不要有專尋毛病來聽法。

【54】另一個是，對說法者不要有「瞋心」；不要有想要攻擊的心態；不要有專尋過患的心態。佛陀就說，聽法的時候必須要符合這樣的條件。

如此，聽法者才能成為心純淨的人，聽聞佛法的當下就獲得了覺智，到最後還能獲得「道、果智」。佛陀在這些經典中說明了這些。

難論經(Dukkathā Sutta×)

然而，應當要觀察聽法者(聽眾的性質)之後才能說法。每句話不會成為好話。雖然所說的話都是好話，但是還不會造成好的結果。所說的法與聽眾相應(符合聽眾的性質)，才能成為好的結果。譬如，假如對缺乏信仰者說有關信仰方面事情，這些話對他不會成為是「好話」。假如說信仰，他就會生氣的。「到底說甚麼呀！」於是他就會生氣了。【55】因此，對沒有信仰者說信仰的話，那麼這些話不會成為是「好話」。對有信仰者來說，才是「好話」。

同樣的，對沒有持戒者說持戒內容，他就會生氣。假如說了，就不會成為「好話」。對有持戒者說持戒內容，這才成為「好話」。

另一個是，對於多聞者(有知識的人)說有關知識的話，才會成為「好話」。假如對少聞者，不喜歡知識的人說，這些人就會生起，會生起瞋心，不會成為「好話」。

另一個是，對有智慧者才能說有關具有智慧內容的話，才會成為「好話」。對沒有智慧者說有關具有智慧內容的話，他就會生起。這些話也不會成為「好話」。

【56】那麼，聽眾有缺乏信仰的、沒有持戒的、沒有知識的、不喜施捨的、沒有智慧的。對於這些人，說了有關信仰、持戒、知識、施捨、智慧等內容，這些話不會成為是「好話」。

要說「好話」，對有信仰者說信仰之事，對方就會歡喜。並自慶：「嗯！我有這樣的信念。」對有持戒者說持戒的話，對方就會歡喜。對有知識者說有知識的內容，對方就會歡喜。對有佈施者說佈施的話，對方就會歡喜。對有智慧者說智慧的話，對方就會歡喜。這一切就會成為「好話」。【57】關於這些條件，佛在《難論經》中所說過的。這些是值得謹記的事。

所以，熱愛佛法的各位聽眾，今天所說的經典總共有四部經。假如遵守這些經典中佛陀所指示的內容，那麼說法者就要遵守應要遵守的內容；聽法者就要遵守應要遵守的內容。假如符合這些條件，進而說法、聞法的話，那就兩者都有利益。

【58】說法者專注於佛法進而宣說的話，(說法的當下)也會獲得殊勝之法。尊者差摩迦(Khemaka)因為專注法進而宣說，因此就了悟了法。當然說法是為別人，但是因為專注說法，而他自己本身也獲得解脫。

這與哪些譬喻相同呢？即與船夫(ferry man)譬喻相同。船夫划著船，將渡客運載到對岸。運載是為了別人，但是他自己也同時達到(對岸)。

同樣的，說法者說給別人，自己所說的法自己聽到之後，自己也獲得利益。是要這樣才對。

所以，假如從佛陀教法基本之始能遵守的話，說法者需要淨心；聞法者需要淨心，【59】雙方心存清淨，進而說法、聞法的話，憑以自己的了知佛法；修行，就能相信可以脫離輪迴之苦。祝願大家能遵守：今天以「演說者、聽聞者皆應存淨心」為主題所說之法。(終)(2012.04.16)